O mundo acadêmico, em sua busca por um rigor metodológico e uma ética de pesquisa, deveria ser um espaço de isenção, onde as pesquisas são avaliadas por resultados e não por estereótipos. No entanto, a realidade muitas vezes contrasta com esse ideal. Observa-se que certos temas e regiões do mundo, como a China, por vezes desencadeiam reações que parecem contradizer os próprios princípios das ciências humanas.

Essa dinâmica me levou a uma reflexão, inspirada pelos meus estudos sobre a coletividade na China. Em algumas sociedades, a coletividade não é só um amontoado de pessoas; ela age quase como um terceiro ente. Um corpo de interesse que está acima das partes em conflito.

Quantos colegas desistiram, não por falta de talento ou rigor, mas porque lhes foi imposto o sentimento de que pensar como antropólogo ou sociólogo é uma prerrogativa institucional e não um exercício que acompanha a vida, dentro e fora dos muros da universidade?

Na dinastia Ming posterior e início da Qing, Suzhou era considerada um dos maiores centros culturais da China. Reunia poetas, pintores e intelectuais em salões literários, e chegou a ganhar fama como berço do chamado “estilo Suzhou”, marcado pela prosperidade econômica e por uma vida urbana sofisticada. 

Vou deixar aqui o vídeo da minha chegada ao templo, para depois você assistir à minha descida. Mais de cinco séculos depois, o Palácio ainda brilha como novo, refletindo milhões de raios dourados sob o sol. Para os taoístas, sua presença no topo da montanha simboliza a união entre céu e humanidade e a elevação espiritual por meio da harmonia.

No Palácio Zixiao Gong (紫霄宮 — Zǐxiāo Gōng), em especial, a experiência foi mais forte. Sua beleza arquitetônica somada à presença dos praticantes fez com que a visita se tornasse algo mais do que contemplação. É um espaço ativo, religioso e marcial, em que o visitante só tem acesso a alguns pontos e em determinados horários.

Hangzhou sempre me passou a sensação de ser um lugar onde o cotidiano guarda histórias profundas, semelhante a outras cidades que visitei, como Suzhou e Changzhou. Mas em Hangzhou, especificamente, senti como se a paisagem fosse uma porta para tempos distantes ao mesmo tempo que a cidade mantinha uma alma artística contemporânea.

Próxima à cidade de Danjiangkou, a montanha estende-se por 800 li (cerca de 400 km), com 72 picos, 36 formações rochosas e 24 riachos, sendo o Pico Tianzhu (天柱峰), com 1612 metros acima do nível do mar, o principal. É considerada a pilastra que suporta o céu. Lá existe um templo construído na dinastia Ming, no início do século 15, o Palácio Dourado (太和宫—金顶). A maior construção de cobre da China, com uma estrutura de 90 toneladas que foi toda banhada a ouro em Beijing.

Quando cheguei ao final da graduação, percebi que muitos desses colegas, já com o “pé fora” da universidade, não sabiam qual passo dar. Tinham sido preparados para ler teoria, debater autores clássicos e produzir textos, como se, durante a graduação, a sociedade se resumisse ao ecossistema dos debates acadêmicos. Ninguém falava de como usar aquele conhecimento para enfrentar o mundo real. Não estou criticando professores nem apontando culpados.

Essa conquista representa muito mais do que um simples roteiro de viagem, é a realização de um sonho que me acompanha desde a adolescência e que influenciou diretamente meus estudos em antropologia, cultura chinesa e performance.

O que parecia impossível foi ficando cada vez mais real a cada degrau, com paisagens impressionantes, passagens estreitas e até a ajuda inesperada de correntes pelo caminho.

Wudangshan fica em Shiyan, na província de Hubei, e é um dos grandes centros espirituais do taoismo na China. O complexo reúne palácios e trilhas de pedra onde, há séculos, peregrinos e devotos percorrem o caminho até a divindade Zhenwu. Desde 1994, todo o local é reconhecido como Patrimônio Mundial da UNESCO.